Что важнее: сострадание или эмпатия?

Благодаря эмпатии мы начинаем чувствовать боль других, а благодаря состраданию чувствуем боль других, но способны с ней справиться. Потому что сострадание приходит с любовью – что является ключевой разницей между ними.

Согласно словарю Мерриам-Вебстер, эмпатия – это «действие понимания, осознания, чувствительности и опосредованного переживания чувств, мыслей и опыта другого человека в прошлом или настоящем без полного понимания чувств, мыслей и опыта, которое передается в объективно-эксплицитной манере», а сострадание означает «сочувственное осознание страданий других вместе с желанием облегчить их».

С состраданием мы как будто вступаем в мир другого человека и чувствуем его опыт. Если взрастить в себе такое чувство, то можно войти в совершенно другой мир. Однако мы не участвуем в таком процессе. Как правило, в возрасте 13 и 14 лет мы можем полностью резонировать со страданиями других людей. Но если бы затем получили дальнейшее образование о том, как относиться к таким чувствам, то могли бы добиться огромных позитивных изменений в мире.

Можно учить состраданию таким образом, чтобы люди научились понимать и взращивать его все больше и больше. Увеличивая сострадание в обществе, мы можем разделить страдания других людей, частично приняв их на себя, а затем достичь состояния, в котором нейтрализуем страдания.

Более того, мы бы не перегорели, взяв на себя, казалось бы, слишком много страданий. Вместо этого наше возросшее сострадание и сочувствие нейтрализуют страдание, распределяя его на меньшие части и тем самым принося облегчение другим.

Общее сострадание всех людей на земле привело бы к состоянию глобального блаженства. А это как раз то, чего и нужно достичь. Если нам не удастся увеличить сострадание в человеческом обществе, то в будущем мы будем сталкиваться со все большими и большими проблемами. Потому что человеческое эго постоянно растет, в то время как природа заставляет нас становиться все более и более взаимозависимыми. Другими словами, без объединения и разделения страданий мы не сможем терпеть нашу растущую связь, а будем чувствовать все большее и большее давление на наше эго, пока оно не станет невыносимым.

Реальность состоит из одного огромного желания получить, частями которого являемся мы. Сила любви, отдачи и связи – должна заполнить желание полностью. Чем больше мы готовим сострадательный подход к этому желанию, т. е. намерение, которое не самоцельно, а направлено на любовь, отдачу и положительную связь с другими, тем больше мы позволяем положительной силе любви, отдачи и взаимосвязи – войти в желание, облегчающее наши страдания и приводящее нас к миру и согласию. Другими словами, желание получать, лежащее в основе нашей реальности, может быть полностью удовлетворено только в том случае, если наше намерение направлено на благо другим.

Поэтому, научившись состраданию, мы можем ускорить время, необходимое нам для достижения баланса друг с другом и с природой. Тогда мы разделили бы разницу между абсолютным удовлетворением и пустотой между каждым из нас, и тогда были бы на пути к состоянию блаженства – чувствуя противоречие, невозможность и внутренний крик, трансформирующийся в новый вид высшего удовольствия и радости. В таком состоянии нет разницы между болью и удовольствием, потому что они сливаются воедино. Другими словами, на более высоком уровне реальности, где мы правильнее связаны друг с другом, боль становится удовольствием, потому что мы ее уравновешиваем.

Боль дана нам для того, чтобы обратить ее в удовольствие. В результате величайшая боль становится величайшим удовольствием. Если знаем, как сбалансировать эти противоположности, мы получим совершенно новый вид удовольствия и ощущения реальности.